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<불교와 그리스도교의 생태영성> 최현민 공저, 운주사에서 10월에 출간되다

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관리자 (1.♡.172.206) DATE : 13-10-29 14:39 READ : 1081

머리말

최현민 (씨튼연구원 원장)

2009년도에 씨튼연구원에서는 ‘불교와 그리스도교의 생태 영성’이라는 주제로 종교 강좌를 열었다. 강좌는 세 분의 불교학자와 세 분의 그리스도교 신학자 및 종교학자를 중심으로 9달간에 걸쳐 진행되었고 12월에는 종합토론이 있었다. 3월 강좌에서는 ‘생태 위기의 관점에서 종래의 자연과 인간 이해에 대한 성찰’이라는 주제로 자본주의와 생태 위기의 상관관계를 다루었다. 생태 문제를 자본주의 시장경제의 부산물로 볼 때, 생태 문제 해법은 자본주의적 가치관의 전환을 요구한다. 그중에서도 먼저 자본주의의 인간관에 대한 성찰이 필요하다. 이와 관련하여 현대 경제학에서는 신고전주의 경제학에서 말해 온 인간의 본성론을 비판하고 있음에 주목할 필요가 있다. 즉 인간의 본성은 신고전주의에서 말하듯이 이기적이고 합리적인 존재라기보다 호혜적 존재라는 것이다. 이러한 현대 경제학의 인간관은 동서양 종교에서 바라보는 인간의 본성론과도 만나고 있다. 이런 관점에서 동양종교의 본성론 안에서 생태적 해법을 발견함은 흥미로운 일이 될 것이다. 이 책은 이를 기본적인 관점으로 하고 있다.
불교의 생태 영성에 대해서는 ‘초기불교와 상좌부불교에서의 생태 영성’이라는 주제로 김종욱 교수가, ‘선과 생태 영성’은 서종범 스님이, 그리고 필자가 ‘도겐(道元)의 생태 영성’을, ‘화엄과 생태 영성’이라는 주제로 본각 스님이 강의해 주셨다. 김종욱 교수는 고집멸도苦集滅道인 사성제四正諦에 입각하여 생태 문제를 고찰하고 있다. 그는 생태 문제의 근본 원인을 무지와 무명으로 보고 이를 깨치는 구체적인 방법으로 팔정도八正道를 제시한다. 즉 팔정도를 실천하여 사는 것 자체를 생태 문제를 풀어가는 해법으로 본 것이다. 이와 같이 근본불교의 정수가 생태 문제와 맞닿아 있다는 것은 ‘불교 영성이 곧 생태 영성’임을 말해준다.
종범 스님의 글은 선문답 같은 깊은 뜻을 담으면서도 쉽게 풀어 설명하고 있다. 곱씹어 마음의 양식으로 삼고픈 글이다. 그 안에는 “제연은 근본아이고 일체는 법원심(諸緣根本我一切法源心)”이라는 대목이 나온다. 우리는 보통 자아를 다른 사물과 구분하여 독립적인 개체로 생각하며 살아간다. 그러나 우리는 한시도 다른 존재의 도움 없이 살아갈 수 없다는 점에서 근본아는 모든 인연에 의해 이루어졌다고 볼 수 있다. 곧 물이 나이고 태양이 나이고 불이 나이며 나무가 나인 것이다. 토양, 수질, 저 강산이 바로 나이고 저 공기가 바로 나일진대 우리는 이를 망각한 채 자신의 몸을 이리저리 파헤치고 죽이며 살아간다. 자기 몸인 줄 모르고 마구 생태를 파괴시켜 가는 우리에게 무엇보다 선행되어야 할 것은 존재 근원의 마음인 법원심을 회복하는 일일 것이다. 이를 위해 끊임없이 욕망을 불러일으키는 식심識心에서 자유로워질 필요가 있다. 그렇지 않으면 우리의 생태 해결은 모호해질 수 있기 때문이다. 이를 위해 우리의 식심을 선심禪心으로 전환시킬 필요가 있는데, 그러려면 마음을 닦아야 한다. 이런 점에서 불교적 생태 해법의 핵심은 ‘마음 닦음’에 있다고 하겠다.
본각 스님은 화엄사상을 통해 생태적 해법을 제시하고 있다. 화엄의 존재관은 제석천의 보배구슬 그물망처럼 독립한 개체이면서 전체의 일부분으로 존재한다고 본다. 이러한 인드라망과 같은 세계를 화엄에서는 ‘중중무진重重無盡’이라고 표현하고 있다. 이 중중무진의 다른 이름은 법계연기法界緣起이다. 법계연기란 존재의 근원을 유기적인 관계성, 곧 공존공생의 이치로 바라봄을 의미한다. 이와 같이 화엄에서는 모든 존재가 끝없는 관계 속에 서로 걸림 없이 상호 의존한다고 하는 원융무애적 존재관을 잘 보여주고 있다.
일본 조동종의 창시자인 도겐 선사는 󰡔정법안장󰡕 ｢산수경｣에서 산과 물, 곧 자연 자체가 붓다의 말씀임을 말해준다. 산수山水 안에서 붓다의 모습을 발견하고 산수를 통해 붓다의 가르침을 듣는 것 안에서 도겐의 생태영성의 깊이를 느낄 수 있다. 이와 같이 산수를 부처의 경전으로 바라보며 그 안에서 부처를 발견할 수 있는 시각을 가지려면 무엇보다 ‘무상’에 대한 자각이 필요하리라. 인간이 지닌 고통의 밑바닥을 들여다보면 존재의 무상함을 깨닫지 못하고 이것에 집착함에서 비롯된 것이 아니겠는가?
이러한 도겐의 무상관은 2500여년 전 붓다의 가르침과 맛닿아 있다. 우리는 이를 도겐이 무상에 대한 자각을 통해 본래 붓다의 가르침으로 되돌아가도록 촉구함에서 발견할 수 있다. 존재의 무상성을 자각할 때 우리는 비로소 자신의 에고에서 자유로워질 수 있지 않을까? 우리가집착하고 있는 것이 무상함을 자각하고 이를 내려놓을 때 비로소 우리는 존재적 자유를 느낄 수 있을 것이다. 자본주의 사회를 살아가는 현대인들은 더 많은 것들을 소유하도록 재촉 받으며 살아가고 있다. 그러나 이러한 자본주의적 가치관이 우리를 행복에로 이끄는 것이 아님을 우리는 깨달아가고 있다. 진정한 행복은 소유함에 있기보다 소욕지족함에 있음을....이를 더 깊이 깨닫게 되면 우리는 소유함에서 맛볼 수 없는 참된 자유를 얻게 될 것이다. 도겐의 생태영성 안에 이 지혜가 숨어 있다.
‘성서적 관점에서 생태 영성’을 바라본 조현철 신부는 유대 그리스도교 신앙의 핵심주제인 계약에 대해 말한다. 그는 성서가 말하는 ‘계약’을 우주적 차원으로 해석하는데, 여기서의 우주적 계약이란 하느님과 인간 간의 계약을 넘어 자연까지도 포괄한다는 것이다. 하느님과 맺은 계약이 이처럼 우주적 차원을 지녔다면 인간과 자연의 긴밀한 관계, 그리고 인간 이외의 피조물들이 지닌 가치를 새롭게 해석할 수 있을 것이다.
조 신부는 하느님과 인간의 계약을 우주적 차원으로 해석함으로써 인간을 하느님으로부터 책임을 부여받은 존재로 보고 있다. 구약성경 안에서 계약 개념을 중심으로 한 생태 영성을 살펴보았다면, 신약에 와서는 예수의 육화신앙으로서 이를 조명해보고 있다. 육화신앙을 어떻게 생태적으로 해석할 수 있을까? 만일 이를 연관지어 생각해 보지 않았다면 그것은 구원의 문제를 인간에 국한시켜 보았음을 의미한다. 이런 점에서 조 신부는 육화신앙과 연관지어 생태 문제를 살펴보고자 한다. 결론적으로 그는 그리스도교의 생태 영성이란 창조, 육화, 부활이라는 예수 그리스도를 통한 하느님의 사건과 행위가 인간만이 아니라 창조 전체와 깊은 관련이 있음을 깨닫고 이 깨달음에 따라 사는 것을 뜻한다고 결론짓고 있다.
이정배 교수는 ‘생태학적 관점에서 본 진화론’이라는 주제로 그리스도교의 입장에서 진화론을 성찰하고 있다. 그가 붙인 ‘종種의 기원과 종의 멸종 사이에서’라는 부제에서 느낄 수 있듯이, 그는 진화론에 대한 성찰을 매개로 생태적 위기를 타개할 수 방안을 모색하고자 한다. 종의 기원을 말한 진화론의 시각에서 종의 멸종을 염려할 수밖에 없는 생태계 위기에 대한 지혜를 얻고자 하는 것이 그의 최종 관심사이다. 그는 진화의 궁극 목적에 대한 이해를 통해 생태적 해법을 제시하고자 한다. 이를 위해 그는 우주적 그리스도와 같은 진화론에 대한 신학적 이해가 필요하다고 말한다. 이런 관점에서 이 교수는 다석사상을 통해 우주적 그리스도론의 한국적 이해를 도모하고자 한다.
하느님을 ‘없이 계신’ 존재로 본 다석은 그 ‘없이 계신 하느님’이 인간의 ‘밑둥’에 있으며 그것을 ‘얼나’라 불렀다. ‘얼나’는 언제나 ‘몸나’와 짝을 이루고 있어 몸의 욕구로부터 나온 ‘탐진치’가 ‘얼나’의 발현을 억제하고 방해한다는 것이다. 다석은 예수의 십자가를, ‘몸나’를 지닌 예수를 ‘얼나’로 거듭나게 한 사건으로 본다. 그래서 인간 모두가 저마다의 ‘밑둥’을 근거로 자기 십자가를 져야 함을 강조하고 있다. 그러려면 무엇보다 ‘없이 사는’ 삶을 지향할 필요가 있다는 것이다. 더욱 있이 살기 위해 애써 온 자본주의 사회는 이런 관점에서 볼 때 결국 ‘종種의 멸종’의 방향으로 진화되어 가고 있다. 이런 점에서 이 교수는 우리가 사는 이 시대의 생태 영성은 없이 사는 삶을 통해 진화의 방향을 전환해 감에 있음을 역설한다.
구미정 교수는 ‘사회적 관점에서 그리스도교의 생태 영성’을 조명하고 있다. ‘베데스다를 넘어서’라는 부제를 통해 구 교수는 신약성경 안에 숨겨져 있는 경쟁의 원리를 발견하도록 우리를 촉구하고 있다. 여기서의 ‘베데스다’는 요한복음 5장에 나오는 베짜타 연못을 말한다. 거기에 들어가기만 해도 병이 낫는다는 기적의 연못으로 일컬어지는 그 연못가에는 38년 된 병자가 아직 치유되지 못한 채 늘 그 주위를 맴돌고 있었다. 구 교수는 여기에서 그 연못을 둘러싼 경쟁의 원리를 제시하고 있다. 즉 누군가의 도움 없이는 연못에 들어갈 수 없는 앉은뱅이는 경쟁의 원리 안에서 38년간이나 병을 안고 살아갈 수밖에 없음을 지적하고 있는 것이다. 구 교수는 예수가 제시한 ‘하느님 나라’는 경쟁적으로 단 한 사람에게만 자비를 허용하는 베데스다의 원리와는 다름을 보여준다. 그러면서 오늘날의 생태 회복은 현대자본주의 사회의 경쟁원리를 어떻게 자비와 연대의 영성으로 변화시킬 것인가에 있음을 강조한다.
지금까지의 강의를 종합해볼 때 ‘불교와 그리스도교의 생태 영성’은 우리가 어떻게 자기중심주의를 극복할 수 있는가에 달려 있음을 알 수 있다. 이는 결국 인간의 본래성을 다시금 자각함으로써 가능하다. 우리가 호모 심비우스라는 존재론의 자각에 근거한 소욕지족의 삶을 살아갈 때 우리가 당면한 생태 위기는 회복의 길로 접어들지 않을까 생각한다. 지금까지 강의를 해주신 모든 교수님들께 감사드리며 녹취를 풀어 정리해주신 김양희 님께도 감사드린다.