1990.6. 종교학
여러 종교에 있어서의 누멘적인 것들
-R.Otto의 ⌜성스러움의 의미⌟를 중심으로
Ⅰ. 서 론
Ⅱ. 본 론
1. 거룩의 속성과 그 체험
2. 두려운 신비
3. 황홀한 신비
4. 성서에 있어서의 누멘적인 것
5. 타종교에 있어서의 누멘적인 것
Ⅲ. 결 론
Ⅰ. 서 론
모든 종교의 핵심은 사상이나 이념, 조직이나 건물이 아니고, 종교의 내면적 체험이다. 이러한 종교체험의 본질에 대한 해명 중에서 가장 독특하고 영향력 있는 것 중의 하나가 루돌프 오토의 ‘성스러움’의 의미를 통해서 본 ‘거룩’에 대한 심오한 통찰이다. 오토의 누미뇌제는 원시 종교로부터 고등종교에 이르기까지 인간이 가지는 신 앞에서의 내면적 체험으로의 인간이 갖는 필연적이고 소박한 감정적 요소에 대한 현상학적 언어이다. ‘성스러움의 의미’에서 오토는 인간의 종교역사 전체를 통해 여러 다른 문화와 종교권에서 이루어진 누멘적인 체험을 우리에게 보여준다.
본고에서는 이러한 오토의 여러 종교체험의 다양성 안에서 드러난 이 누미뇌제의 현상학적인 면과 기독교와 타종교의 누멘적인 현상들을 비교 고찰해 보고자 한다.
Ⅱ. 본 론
1. 거룩의 속성과 그 체험
오토의 의하면 종교는 합리적인 요소와 비합리적인 요소로 구성되어 있다. 오토에게 ‘합리적’혹은 ‘비합리적’이란 말은 다음과 같은 것이다. “한 대상이 개념적으로 분명하게 사유가능하게 될 때 그것을 합리적이라 부를 수 있고, 반대로 그 대상이 우리의 개념적 사유론은 잡히지 않는 것을 비합리적이라고 부른다.” 오토가 강조한 것은 그것의 비합리적 요소이며, 이 요소를 종교의 핵을 이루는 요소로 보았다. 오토는 이 거룩의 비합리적 요소를 신성을 의미하는 라틴어 누멘으로부터 ‘누멘적인 것’이라는 말을 만들어 표현하고자 한다.
오토의 공헌은 모든 종교의 중심 내용을 이 ‘누멘적인 것’의 눈으로 파악하고 그것으로 종교학의 틀을 세우려고 한 것이다. 오토에 의하면 이 누멘적 체험은 주관적인 측면과 객관적인 측면으로 나뉜다. 주관적인 측면에서 그것은 누멘적인 대상을 대면함으로 자신을 무로 객관적 측면에서 그것은 두려운 신비와 매혹적인 신비로 나타난다. 이러한 누멘의 현상학적 체험을 노하기 전에 우리가 먼저 기억해야 하는 것은 종교언어의 한계성과 그 상징성이다. 따라서 족교언어의 한계성을 인식하고, 종교체험의 기술보다는 그것의 체험자체가 더 중요하다는 겸손한 고백으로 그의 종교체험의 현상들을 살펴보아야 할 것이다.
2. 두려운 신비(Mysterium tremendum)
전적인 타자인 누멘은 양극적인 특성을 가지고 있다. 한편으로 그것은 두려움의 대상으로서 한없는 공포와 경외를 그 자신 안세서 경험하도록 한다. 다른 한편으로 그것은 황홀의 대상으로서 개인을 황홀하게 하고 그를 사로잡는다. 오토에 의하면 ‘두려움’에는 네 요소가 있다. 두려움(Awefulness), 압도성(Over poweringness), 활력성(Energy), 그리고 전적타자(Wholly other)의 요소가 그것이다.
(1) 두려움(전율)
오토는 모든 실존의 신비의 문제는 신앙과 정성어린 신뢰보다 더 원초적인 열정에 있다고 하며 이 열정 안에는 경이적이고 신비적인 것에 대한 경건한 두려움의 생각이 있다고 한다. 오토에 의하면 이 ‘귀신에 대한 공포’는 ‘원시인들의 종교’가 지닌 본질적인 특징이다. 이러한 공포는 독특한 신체적인 반응을 자아낸다. 그리하여 사지가 싸늘해지거나 찬물을 끼얹듯 소름이 끼치게 되거나, 등골이 오싹하게 된다. 이 두려운 공포를 표현해 주는 다른 말로 ‘진노’ ‘하느님의 진노’라는 말이 있다. 오토에 의한 구약성서의 야웨의 진노는 유리적인 성질과는 본질적으로 다른 어떤 것에 대한 진노라고 말한다. 이 진노는 비합리적인 것으로, 설명될 수 없고 다만 느낄 수밖에 없는 공포에 찬 누멘적인 진노인 것이다.
(2) 압도성
이 요소는 절대적인 위엄 가운데 압도해 오는 신의 면전에서 나는 아무 것도 아니라고 느끼는 자기 겸비의 반응이다. 오토의 표현대로 하면 객체적으로 의식된 압도적인 것에 대한 대조로서 자신의 함몰성 내지 무화 그리고 먼지와 잿더미 같은 자신은 아무 것도 아님을 분명히 느끼는 감정으로 오토는 이것을 ‘종교적 겸손의 누멘적 원리’라고 한다.
(3) 활력성
이 요소는 특히 신의 진노 가운데 생생하게 느낄 수 있는 요소로 이 요소가 경험되는 순간 인간의 마음은 열성으로 치달으며 엄청난 긴장과 역동성으로 채워지는 것으로 나타난다. 종교가 단순한 추상이 아니라 살아있는 신의 실재를 경험하고 그 안에서 자신을 만족하고자 하는 것이라면 그런 갈망이 있는 어느 곳에서나 이 활력적인 누멘체험은 일어날 것이다.
(4) 전혀 다른 것
오토의 이 ‘전혀 다른 것’은 느낄 수는 있으나, 개념적으로는 분명히 표현하기 어려운 초세상적이며 초자연적인 세계를 대상으로 한 종교의 본질이기도 하다. 오토의 이 요소는 신관념에서 비합리적인 것을 강조하는 ‘신비신학’에서 가장 잘 나타난다고 보고, 신비주의 신학의 중요성을 높이 평가한다.
3. 황홀한 신비 (Mysterium fascinosum)
누멘적인 것의 내용은 한편으로는 두려움의 요소로 체험되지만 그것은 동시에 다른 한편으로는 독특한 힘으로 끌어당기며 매혹하는 어떤 것으로서 두려움의 요소와 묘한 대조를 이루게 된다. Fascinosum을 이루는 요소로서 오토가 말하는 것은 매혹성, 어마어마함, 그리고 장엄함이다.
(1) 매혹성 (fascination)
지극한 비천함 속에서 용기를 잃고 그 앞에 떨고 있는 피조물은 동시에 언제나 그 앞으로 나아가려는 충동을 느낀다. 이것이 오토가 말하는 누멘의 매혹적 요소이다.
(2) 어마어마함
누멘의 황홀한 신비 안에는 ‘어마어마’한 요소가 또 하나 있다. 이는 누멘적 대상이 인간에게 너무 크고 엄청나서 경악을 자아내는 캥기는 것이며, 정신을 차리지 못하도록 ‘아연실색’하게 하는 ‘어마어마한’ 것이라는 것이다.
(3) 장엄성
매혹성이 황홀한 신비의 주관적 측면이라면, 장엄함은 그것의 객관적인 측면이다. 이 장엄성의 체험에서 인간이 발견하는 것은 인간의 현실성과 현존자체의 확실한 평가절하이다. 이 누멘체험은 초월자의 장엄함과 자기 속됨의 감정이요, 죄인 됨의 발견이다. 이 통렬한 자기 비하 속에서 속죄의 필요성은 인식되고, 거기에서 구원의 사건이 일어난다. 오토가 전 종교사의 과정을 결정하고 그의 신앙 고백적 종교학을 튼튼히 세울 수 있었단 것은 바로 이 근본적인 종교체험 요소의 발견 때문이었다.
4. 성서에 있어서의 누멘적인 것
비합리적이고 누멘적인 것에 대한 감정은 비록 모든 종교에 일반적으로 살아있지만, 그것은 셈족의 종교 특히 성서적 종교에 더욱 전형적으로 나타난다. 우리는 기이성의 요소와 장엄성의 요소가 결합된 누멘적 체험의 순수하고 희귀한 예를 욥기 38장에서 만나게 된다.
이 장은 아마도 모든 종교사에 있어서 가장 주의할 만한 것에 속할 것이다. 욥의 친구들이 하느님을 정당화하려는 시도에서 실패하게 되었을 때 하느님 자신이 자기의 변호를 위해서 나타나신다. 이 변호는 욥으로 하여금 자기가 패배했다는 것을 고백하도록 하며 이 패배는 실로 정당하게 수행될 진정한 패배이지 단순한 위압으로 그의 입을 다물도록 강요한 것은 아니다.
그러면 여기서 하느님의 정당화와 욥의 화해를 동시에 가져다 준 이 이상한 요소란 도대체 무엇일까? 이는 궁극적으로 우리의 합리적 관념들로는 측량할 수 없는 전적으로 다른 어떤 것에 기초하고 있다. 곧 모든 개념을 초월하는 목적의 개념까지도 초월하는 절대적인 놀라움 그 자체이며, 순수히 비합리적 형태로서의 그리고 기이성과 역설로서의 신비인 것이다. 욥이 체험하고 있는 것은 경탄과 경배의 대상일 뿐만 아니라 우리를 매혹하는 어떤 것이나 이 가치는 결코 인간의 지성적인 목적이나 의미를 추구하는 사상과는 비교 될 수도 없고, 동화될 수도 없는 가치이다. 이 가치는 신비 속에 머물러 있다. 그러면서도 그것의 체험과 더불어 하느님은 동시에 정당화되고, 욥의 영혼은 평안을 얻게 되는 것이다.
그러나 성서의 누멘적인 것 중의 가장 중요한 문제는 ‘그리스도를 어떻게 생각해야 하는 것인가’이다. 오토는 예수를 그로부터 받은 인상과 체험을 통하여 그를 따르는 무리들에게 누멘적 존재로 인정된 메시아로 보았다. 곧 예수는 교리나 이론으로서가 아니라 ‘내면적인 여’ 즉 직감에 의하여 체험되어야 할 누멘적 대상이라는 것이다. 더 나아가서 예수는 영을 충만히 소요 했을 뿐 아니라 그의 인격과 업적 속에서 성스러움의 현현을 느낄 수 있는 직감의 대상이 되는 점에서 예언자 이상 곧 하느님의 아들이라는 것이다. 이 점에 있어 그는 단순한 종교학자, 종교 현상학자가 아님을 말해준다.
5. 타 종교에 있어서의 누멘적인 것
오토는 성서에 있어서 발견된 누멘적인 요소들이 타 종교 안에서도 발견됨을 여러나라의 여행과 여러 종교의 연구를 통해서 깨닫게 되었다. 오토는 1895년 이집트, 팔레스티나, 그리스 지역을 여행하면서 이슬람과 만나게 되는데 이는 타 종교에 대한 그의 이해를 형성하는데 결정적인 영향을 미쳤다. 이슬람교의 이야기들도 성서에서처럼 피조물의 활동이 제아무리 강하고 자유롭다 할지라도 영원한 선태과 활동이 그것을 절대로 능한다는 사실이다. 이는 하느님의 전능과 인간의 선택적 헛됨을 체험한 누멘에 대한 감정에서 비롯된 것이다.
오토는 알라에 대한 복종을 통한 이슬람의 구원을 다음과 같이 설명한다. “알라에 대한 복종은 단지 의지의 헌신만이 아니라 이와 동시에 바라고 추구하는 알라에 의한 충만함이며, 그러기에 일종의 취한 상태와 같이 사람을 사로잡거나 황홀하게 할 수 있으며 그 상태가 깊어지면 곧바로 신비적인 행복의 도취도 될 수 있는 ‘구원’이다.”
오토는 일본의 선불교에 깊은 감명을 받기도 했다. 불교의 신비주의자들이 말하는 공(空)은 서양의 신비주의자들이 말하는 무(nihil)처럼 ‘전혀 다른 것’에 대한 누멘적 지시어이다. ‘공’이란 ‘기이한 것 그 자체’로서 ‘무’가 지닌 의미- 즉 단지 어떤 것으로는 말 수 없을 뿐만 아니라, 존재하고 있는 혹은 생각될 수 있는 모든 것과 본질적으로 이질적임-와 상통한다. 또 홀리고 끌어당기는 매혹적인 누멘의 요소도 ‘불타의 열반체험’에서 발견된다. 그것은 그리스도교적 분위기에 익숙한 사람들에게 차갑고 부정적인 것처럼 보이지만 감정상으로는 가장 강력한 형태의 적극적인 실재이며, 그것을 신봉 하는 자를 열광시킬 수도 있는 하나의 매혹적인 것이다.
타 종교 중에서 오토에게 가장 큰 매력을 준 것은 힌두교였다. 그는 산스크리트어로 된 ‘브라흐마 경성소’를 번역하였으며 ‘카타 우파니샤드’도 독일어로 번역 출판하였다. 그가 이 일을 할 수 있었던 것은 인도의 신학적이고 철학적인 체계와 대표적인 학자들의 사상을 포괄적으로 파악하고 인도인의 신앙까지도 깊이 이해하고 있었기 때문이다
Ⅲ. 결 론
오토는 성서 안에서의 누멘적인 것들과 타 종교 안에서의 누멘적인 것들의 발견을 통해서 다음과 같이 종교 체험의 핵심을 정리했다.
(1) 모든 종교의 종교 체험은 다양하지만 그 다양성에는 보편적인 통일성이 있다. 오토는 종교 체험의 다양성이 종교가 가진 본질의 이질성을 의미한다고는 생각지 않는다. 오히려 모든 종교들 속에서 본래적으로 가장 내적인 핵심, 곧 누멘적 본질이 있으며, 만일 이것이 없다면 어떤 종교도 감히 종교라고 부를 수 없다고 한다.
(2) 모든 종교의 종교 체험 자체는 본질적으로 차이는 없으나 그것의 윤리화 여부가 질적 차이를 결정한다. 그리스도교와 힌두교의 차이는 오토에 의하면 다른 것이 아니다. 그 차이는 그리스도교와 힌두교가 갖는 비합리적 본질이나 누멘적 종교 체험에 있는 것이 아니고 다만 윤리적인 발전의 정도에 있어서의 차이인 것이다.
결국 오토가 하려고 한 것은 도덕적 인간과 구별되는 종교적 인간의 독특한 면을 직시하도록 하였다는 것, 모든 인간 안에 누멘적 인식, 곧 종교적 깨달음의 능력이 선험적으로 있어서 전적타자인 신비 앞에 자신을 무로 느낄 수 있다는 사실을 강조한 것이다. 확실히 오토는 종교의 외면적 형식과 구별되는 종교의 내면적 체험에서 종교의 핵심을 보앗으며, 모든 인간에 누멘적 깨달음의 능력이 선험적으로 있는 것을 직시하였다. 오토를 통해 듣는 것은 메말라가는 소리, 오늘의 종교인들이 변화되기 위해서는 무엇보다도 그 내면 소리, 누멘적 거룩 체험으로부터 들려오는 그 영의 소리를 들어야 한다는 메시지인 것이다.
참고문헌
1. Otto, R., '성스러움의 의미‘ 길희성 역, 왜관:분도출판사, 1987
2. 이윤재., Otto, R의 Nemonose 연구, 한신대 신학대학원 1989
3. 김승혜 외 종교학의 이해, 왜관:분도출판사, 1986
4. 에릭샤프, 종교학, 윤원철 역, 서울: 한울, 1986
5. 한국 종교학회, 종교 연구, 제 3집 1987
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