세계 종교와 세계 윤리(Weltethos)
제 1부 제 5장: 세계 종교들의 윤리적 조망
제 5장은 세계 종교들의 다양성 속에서 공통의 윤리적 기반, 즉 ‘세계 윤리(Weltethos)’를 모색하는 논의를 제시한다.
I. 서론: 종교의 다양성과 세계 윤리의 필요성
제 5장은 서두에서 종교들이 교리, 경전, 의례, 제도, 윤리적 실천 등 다양한 측면에서 현격한 차이를 보인다고 지적한다. 예를 들어, 음주, 특정 음식 섭취, 용모 규정, 동물 살생, 결혼 제도 등에서 종교마다 상이한 규율을 가진다. 이러한 차이는 종교 간의 불일치와 갈등을 야기할 수 있다.
그러나 제 5장은 이러한 차이점에 함몰되지 않고, 종교들이 공유하는 근본적인 윤리적 기반, 즉 ‘에토스(Ethos)’에 주목해야 한다고 주장한다. 즉, 다양한 종교들이 공유하는 핵심적인 윤리적 가치와 원칙을 도출하고, 이를 바탕으로 전 지구적 차원의 윤리, 즉 ‘세계 윤리(Weltethos)’를 구축하는 것이 중요하다는 것이다. 이는 종교 간의 대화와 협력을 촉진하고, 인류 공동의 문제 해결에 기여할 가능성을 제시한다.
II. 세계 종교의 윤리적 관점: 여섯 가지 핵심 요소
제 5장은 모든 주요 종교들이 공유하는 여섯 가지 핵심 윤리적 관점을 제시하며, 이는 세계 윤리의 기반을 구성하는 요소들이다.
A. 인간의 복지(Wohl des Menschen):
모든 종교는 인간의 복지를 중요한 가치로 간주한다. 이는 단순한 물질적 풍요를 넘어 인간의 존엄성, 정신적 행복, 공동체의 번영 등을 포괄하는 개념이다. 유대교의 이중 계명(하느님 사랑과 이웃 사랑), 그리스도교의 산상수훈(특히 원수 사랑), 이슬람의 정의, 진실, 선행 강조, 불교의 고통 극복과 해탈, 힌두교의 다르마(dharma) 추구, 유교의 우주적 질서와 인륜 중시 등은 모두 인간의 존엄성과 복지를 지향한다. 종교는 인간의 삶, 온전성(Integrität), 자유, 연대(Solidarität)를 옹호하며, 인간의 존엄성, 자유, 권리에 대한 심오한 근거를 제공한다. 이는 실정법적 차원을 넘어 종교적 차원에서 인간 권리를 옹호하는 근거가 될 수 있음을 의미한다.
B. 기본적인 인간성의 격률(Maximen elementarer Menschlichkeit):
모든 종교는 기본적인 인간성의 격률, 즉 ‘협상의 여지가 없는 기준(non-negotiable standards)’을 제시한다. 이는 인간으로서 마땅히 지켜야 할 기본적인 도덕 원칙을 의미한다. 제 5장은 이를 다섯 가지 계명으로 요약한다. (1) 살인하지 말라, (2) 거짓말하지 말라, (3) 도둑질하지 말라, (4) 간음하지 말라, (5) 부모를 공경하고 자녀를 사랑하라. 이러한 계명은 다양한 문화와 시대에도 불구하고 보편적으로 받아들여지는 도덕 원칙이다. 제 5장은 이러한 계명이 추상적으로 들릴 수 있지만, 실제로 적용되었을 때 사회에 큰 변화를 가져올 수 있다고 지적한다. 특히 ‘도둑질하지 말라’는 계명을 예로 들어 부패 문제에 대한 경각심을 일깨우고 실천적인 변화를 촉구한다. 또한, 이러한 규범은 원칙 없는 방종(Libertinismus)을 막는 역할을 하지만, 동시에 율법주의(Legalismus)에 빠지지 않도록 균형을 이루어야 한다. 즉, 상황 윤리와 율법 윤리 사이의 균형, 즉 상황을 고려하되 원칙을 지키는 것이 중요하다. 복잡한 윤리적 문제(예: 피임, 낙태, 안락사)에 대한 해결책은 단순히 경전에서 찾아낼 수 없으며, 상황과 원칙을 종합적으로 고려해야 한다. “규범 없는 상황은 맹목적이고, 상황 없는 규범은 공허하다”는 명제처럼, 규범은 상황을 밝혀주고, 상황은 규범을 구체화해야 한다.
C. 중도의 합리적인 길(Vernünftiger Weg der Mitte):
모든 종교는 극단적인 입장을 피하고 중도의 길을 걸을 것을 권장한다. 이는 개인의 삶뿐 아니라 사회, 경제, 정치 등 다양한 영역에서도 적용될 수 있는 원칙이다. 제 5장은 탐욕과 경멸, 쾌락주의와 금욕주의, 세속적인 집착과 세상에 대한 부정 사이의 균형을 추구하는 것이 중도의 길이라고 설명한다. 힌두교의 삶의 의무, 불교의 방념(Gelassenheit, 평정심), 유교의 지혜 추구, 유대교의 율법과 의무, 예수의 가르침, 이슬람의 일상생활 지침 등은 모두 책임감 있는 행동, 즉 자신과 환경에 대한 책임을 강조한다. 이는 단순히 규칙을 지키는 것을 넘어 내면의 태도와 덕성을 함양하는 것을 의미한다. 법률이 규제할 수 없는 내면의 동기와 성향을 변화시키는 것이 중요하다. 현대 사회에 적용하면, 맹목적인 합리주의(ignoranter Rationalismus)와 감상적인 비합리주의(larmoyanter Irrationalismus), 과학 신앙(Wissenschaftsgläubigkeit, 과학 숭배)와 과학 저주(Wissenschaftsverteufelung, 과학 혐오), 기술 쾌감(Technikeuphorie, 기술 도취)와 기술 적개심(Technikfeindlichkeit, 기술 혐오), 단순한 형식적 민주주의(bloße Formaldemokratie)와 전체주의적 민족민주주의(totalitärer Volksdemokratie, 인민 민주주의) 사이의 중도를 의미한다.
D. 황금률(Goldene Regel):
모든 종교는 다양한 형태로 황금률, 즉 “네 자신이 원하지 않는 바를 다른 삶에게도 행하지 말라”는 원칙을 가르친다. 이는 윤리적 판단의 중요한 기준이 된다. 공자, 랍비 힐렐, 예수의 가르침에서 나타나는 이 원칙은 칸트의 정언 명령(“네 의지의 준칙이 언제나 동시에 보편적 입법의 원리가 되도록 행위하라”)으로 현대화, 합리화, 세속화될 수 있다. 황금률은 매우 복잡한 상황에서도 적용 가능한 실천적인 지침을 제공한다.
E. 윤리적 동기들(Sittliche Motivationen):
종교는 추상적인 원칙이나 규범뿐 아니라 삶의 모범을 제시함으로써 도덕적 동기를 부여한다. 부처, 예수, 공자, 노자, 무함마드와 같은 종교적 지도자들의 삶과 가르침은 사람들에게 새로운 삶의 방식과 태도를 제시한다. 이러한 인물들은 추상적인 윤리 원칙을 구체적인 삶으로 보여주는 살아있는 예시이다. 새로운 생활 방식을 추상적으로 제시하는 것보다, 구체적인 삶의 모델을 제시하며 그러한 삶을 살도록 권유하는 것이 훨씬 효과적인 동기 부여 방식이다.
F. 의미의 지평과 목표 설정(Sinnhorizont und Zielbestimmung):
모든 종교는 삶, 역사, 존재의 의미에 대한 질문에 답하고, 현세와 내세에 걸친 궁극적인 목표를 제시한다. 유대교의 부활, 그리스도교의 영생, 이슬람의 천국, 힌두교의 해탈(Moksha), 불교의 열반(Nirvana), 도교의 불멸 등은 모두 현세의 고통과 좌절을 넘어선 궁극적인 의미와 목표를 제시한다. 종교는 고통과 실패의 경험 속에서도 의미를 부여하고, 현세와 내세를 아우르는 희망을 제시한다.
III. 세계 종교의 특별한 관여(Das besondere Engagement der Weltreligionen)
A. 평가 및 구별 기준:
세계 윤리를 위해서는 신앙인과 비신앙인의 광범위한 협력뿐 아니라, 다양한 종교의 특별한 헌신(Engagement)이 필요하다. 종교는 윤리적 목표를 설정하고, 도덕적 이상을 제시하며, 사람들이 윤리적 규범을 실천하도록 동기를 부여할 수 있다. 윤리 원칙은 과학, 경제, 의학, 사회 문제에 대한 구체적인 해결책을 직접적으로 도출해낼 수는 없지만, 평가 및 구별 기준으로 활용될 수 있다. 즉, 윤리 원칙은 다양한 선택지들을 평가하고, 더 나은 방향으로 나아가도록 하는 기준을 제공한다.
B. 전 지구적 악덕과 미덕:
그리스도교의 7 죄종(교만, 질투, 탐욕, 분노, 부정, 방종, 태만)과 사추덕(四樞德, Kardinaltugend, 智勇節義)처럼, 다른 종교에서도 유사한 악덕과 미덕의 목록을 찾을 수 있을 것이다. 이러한 비교 연구를 통해 종교 간의 윤리적 공통점을 더욱 명확하게 드러낼 수 있다. 예를 들어, 불교의 자족과 무욕, 힌두교의 인간 존중, 이슬람의 질서 의식과 정의 추구 등은 그리스도교의 가치와도 일맥상통하는 부분이 있다. 이러한 비교를 통해, 세계 종교들이 공유하는 보편적인 악덕(Weltlaster)과 미덕(Welttugenden)이 존재한다는 것을 알 수 있다. 그렇다면 세계 종교들은 이러한 공통점을 바탕으로 악덕을 퇴치하고 미덕을 장려하는 데 협력할 수 있을 것이다.
C. 공동 선언: 세계 종교인 평화 회의의 선언
제 5장은 1970년 교토에서 열린 ‘세계 종교인 평화 회의’에서 발표된 공동 선언을 인용하며, 세계 종교가 공유하는 핵심 가치를 명확하게 보여준다. 이 선언은 다음과 같은 내용을 담고 있다.
ㆍ 인류 가족의 근본적 일치, 모든 인간의 평등과 존엄성: 모든 인간은 하나의 가족이며, 평등하고 존엄한 존재라는 믿음은 종교 간의 연대를 강화하는 기반이 된다.
ㆍ 개인과 양심의 불가침성: 개인의 양심과 자유는 존중받아야 하며, 어떠한 권력도 이를 침해할 수 없다는 원칙은 종교의 자유와 인권 보호의 중요한 근거가 된다.
ㆍ 인간 공동체의 가치: 인간은 공동체 안에서 서로 협력하고 조화를 이루며 살아가야 한다는 인식은 사회 정의와 공동선 추구의 중요한 동기가 된다.
ㆍ 권력의 한계: 인간의 권력은 절대적이지 않으며, 정의에 따라 행사되어야 한다는 인식은 권력 남용을 방지하고 사회적 책임을 강조한다.
ㆍ 사랑, 연대, 이타심의 힘: 증오, 적대감, 이기심보다 사랑, 연대, 이타심이 더 큰 힘을 가진다는 믿음은 평화와 화해를 위한 노력을 뒷받침한다.
ㆍ 가난하고 억압받는 자들과의 연대: 부유하고 권력 있는 자들에 맞서 가난하고 억압받는 자들의 편에 서야 한다는 윤리적 의무는 사회 정의 실현의 중요한 원칙이다.
ㆍ 선의의 승리에 대한 희망: 궁극적으로 선이 악을 이길 것이라는 희망은 어려운 상황 속에서도 긍정적인 변화를 추구하도록 격려한다.
이 선언은 다소 일반적인 내용을 담고 있지만, 세계 윤리의 핵심 가치를 명확하게 보여준다.
IV. 그리스도교의 기여와 과제
제 5장은 그리스도교가 세속화의 영향을 많이 받았지만, 동시에 이러한 도전을 통해 세계 윤리에 대한 구체적인 기여를 할 수 있다고 지적한다. 특히 과거에는 세계 윤리를 직접적으로 염두에 두지 않았지만, 그리스도교의 가르침은 세계 윤리의 구축에 유용한 자원이 될 수 있다.
하지만 제 5장은 종교가 스스로 내세운 윤리적 기준을 먼저 자신에게 엄격하게 적용해야 한다는 점을 강조한다. 모든 종교(대부분의 국가와 마찬가지로)는 인권 실현에 부족한 점이 있으며, 특정 종교 윤리와 보편적인 인간 윤리 사이의 긴장과 갈등이 존재한다. 예를 들어, 가톨릭의 피임 금지, 이슬람 근본주의의 여성, 반체제 인사, 비무슬림에 대한 대우, 힌두교의 카스트 제도 유지 등은 종교가 해결해야 할 과제이다.
종교가 진정으로 신뢰를 얻으려면, 다른 사람들에게 설교하는 윤리적 기준을 먼저 자신에게 엄격하게 적용해야 한다. 동시에, 종교 내에서도 전 지구적인 윤리적 책임에 대한 인식이 높아지고 있다. 중요한 것은 서로 다른 이론적 체계가 아니라, 실제로 삶에서 무엇을 행하고 행하지 않아야 하는가이다. 이러한 실천적인 측면에서, 다양한 종교의 진정한 신앙인들은 서로를 이해하고 협력할 수 있다. 고통받고 상처받은 사람을 돕는 행위는 그리스도교, 불교, 유대교, 힌두교 등 어떤 종교적 동기에서 비롯되었든 그 자체로 가치가 있다.
즉, 이론적인 전제와 함의는 다를 수 있지만, 작게는 개인적인 차원에서부터 크게는 사회적인 차원에 이르기까지, 공동의 행동과 실천을 통해 긍정적인 변화를 만들어낼 수 있다.
V. 결론: 제 5장에 대한 비판적 고찰
제시된 제 5장은 세계 종교들이 공유하는 윤리적 기반을 통해 ‘세계 윤리’를 구축할 수 있다는 낙관적인 전망을 제시한다. 그러나 이러한 주장은 몇 가지 비판적인 시각에서 검토될 필요가 있다.
본질주의의 함정: 제 5장은 종교들을 본질적으로 선하고 인간적인 가치를 추구하는 집단으로 전제하는 경향이 있다. 하지만 종교는 역사적으로 권력, 정치, 사회적 갈등과 밀접하게 연관되어 왔으며, 때로는 폭력과 억압을 정당화하는 수단으로 이용되기도 했다. 모든 종교가 ‘인간의 복지’를 추구한다는 주장이 역사적으로 제대로 실현되어왔는지를 비판적으로 고찰하게 되면 그렇지 못하다는 일반적인 대답을 얻을 수도 있다. 이러한 면에서 큉은 종교의 역사를 단순화하고 이상화하는 오류를 범하는 것으로 보인다.
문화적 상대주의와 보편주의의 충돌: 제 5장은 종교들이 공유하는 ‘보편적인’ 윤리 원칙을 강조하지만, 실제로 각 종교는 고유한 문화적, 역사적 맥락 속에서 발전해 왔으며, 서로 상충되는 가치관을 가지고 있을 수 있다. 예를 들어, 개인의 자유와 공동체의 가치, 남녀평등과 전통적인 성 역할 등은 종교마다 다른 해석과 강조점을 보일 수 있다. 이러한 상황에서 ‘보편적인’ 윤리 원칙을 도출하는 것은 매우 어려운 과제이며, 문화적 상대주의를 무시하는 결과를 초래할 수 있다. 보편적인 윤리 원칙은 특정한 시공간 내에서의 공통의 신화적 경험이 뒷받침 해야 가능한 것으로 보인다.
실천적 적용의 문제: ‘황금률’과 같은 보편적인 윤리 원칙은 추상적인 수준에서는 쉽게 합의될 수 있지만, 구체적인 상황에 적용하는 과정에서는 다양한 해석과 갈등이 발생할 수 있다. 예를 들어, ‘살인하지 말라’는 원칙은 전쟁, 사형 제도, 낙태 등의 문제에 대해 종교마다 다른 입장을 보이게 한다. 따라서 추상적인 원칙에 대한 합의만으로는 실질적인 윤리적 문제들을 해결할 수 없다.
종교의 권위주의적 성격: 제 5장은 종교가 철학이나 다른 세속적인 기관보다 더 강력한 도덕적 권위를 가진다고 주장한다. 하지만 종교의 권위는 종종 비판적인 사고를 억압하고 맹목적인 복종을 강요하는 결과를 초래할 수 있다. 특히, 특정한 교리나 해석을 절대적인 진리로 간주하는 종교적 근본주의는 타 종교나 다른 사상을 배척하고 갈등을 조장할 수 있다.
세속 윤리의 배제: 제 5장은 종교가 세계 윤리의 중요한 역할을 할 수 있다고 강조하지만, 세속적인 윤리 사상과 운동의 기여를 상대적으로 경시하는 경향이 있다. 인권, 민주주의, 사회 정의, 환경 보호 등 현대 사회의 중요한 윤리적 가치들은 종교적인 근거뿐 아니라 다양한 철학적, 정치적, 사회적 논의를 통해 발전해 왔다. 세계 윤리는 종교적인 담론에만 의존해서는 안 되며, 다양한 세속적인 관점과도 적극적으로 소통하고 협력해야 한다.
결론적으로, 제 5장이 제시하는 ‘세계 윤리’ 구상은 종교 간의 대화와 협력을 촉진하고 윤리적 담론을 확장하는 데 기여할 수 있는 측면이 있다. 하지만 종교의 본질, 문화적 다양성, 실천적 적용의 어려움, 권위주의적 성격, 세속 윤리의 중요성 등 다양한 비판적 관점을 고려해야 한다. ‘세계 윤리’는 단순히 종교적인 합의를 넘어, 다양한 사상과 가치관의 비판적인 대화와 상호 작용을 통해 더욱 풍부하고 실효성 있는 담론으로 발전해 나가야 할 것이다.
제 6장 그리스도교의 구체화
제 6장은 1988년 슈투트가르트, 1989년 바젤, 1990년 서울에서 개최된 그리스도교 교회들의 회의를 중심으로, ‘정의, 평화, 창조 세계 보전’이라는 주제를 논하며, 특히 바젤 회의의 문서를 중요한 그리스도교적 기여로 평가한다.
I. 그리스도교적 기여의 예시: 바젤 회의 문서
바젤 교회 회의 문서는 다른 바티칸이나 세계 교회 협의회의 문서들과 달리, 세계에 일방적으로 선포하는 것이 아니라 교회 스스로에 대한 비판으로 시작한다는 점에서 특징적이다. 문서에 나타난 자기 비판의 내용은 다음과 같다.
ㆍ 모든 피조물에 대한 하느님의 사랑을 증거하지 못했고, 창조 세계의 일부로서의 정체성에 부합하는 생활 방식을 발전시키지 못했다.
ㆍ 교회들 간의 분열을 극복하지 못했고, 주어진 권위와 권력을 인종차별, 성차별, 국가주의와 같은 잘못되고 제한된 연대를 강화하는 데 남용했다.
ㆍ 전쟁을 일으켰고, 중재와 화해를 위해 모든 가능성을 활용하지 못했다. 전쟁을 변명하고 너무 쉽게 정당화했다.
ㆍ 권력과 부를 남용하고, 자신의 이익을 위해 세계의 천연자원을 착취하며, 빈곤과 소외를 영속시키는 정치적, 경제적 체제에 대해 충분히 비판적인 질문을 제기하지 못했다.
ㆍ 유럽을 세계의 중심으로, 자신들을 다른 세계보다 우월하다고 여겼다.
ㆍ 모든 생명의 신성함과 존엄성을 끊임없이 증거하지 못했고, 모든 사람에게 동등하게 빚진 존경과 모든 사람이 자신의 권리를 행사할 수 있도록 해야 할 필요성을 증거하지 못했다.
이러한 자기 비판은 단순한 죄책 고백에 그치지 않고, 근본적인 변화, 즉 정치인, 사회 계획가, 심리학자, 정당, 단체 등이 이루기 어려운 의식, 심리적 태도, 전반적인 사고방식, 인격의 중심, 즉 ‘마음’의 변화를 요구한다. 이는 성경의 ‘메타노이아(meta-noia)’, 즉 근본적인 ‘사고방식의 전환’, 절대적인 존재, 즉 하느님께로의 ‘회심’을 의미한다.
II. 통합적인 인간적 신념에 대한 새로운 기본 합의
오늘날에는 신앙 때문에 자유, 평등, 박애, 민주주의, 인권과 같은 ‘근대적 성취’를 반대하는 사람은 없다. 종교적 현실 인식과 과학적 세계관은 더 이상 상호 배타적이지 않으며, 종교적 신앙과 정치적 참여 또한 마찬가지이다. 프랑스 혁명 200년 후, 대부분의 국가뿐 아니라 대부분의 그리스도교 교회들도 오랜 기간 거부했던 프랑스 혁명의 기본 가치와 신념을 원칙적으로 인정하게 된 것은 다행스러운 일이다(다만 가톨릭 내부에서는 여성, 사제, 신학자에 대한 차별이 여전히 존재한다). 하지만, 프랑스 계몽주의와는 달리 앵글로색슨 문화권에서는 일반적으로 받아들여졌던 생각처럼, 그리스도교 신앙은 순전히 경험적으로는 거의 입증할 수 없는 것, 즉 인간과 하느님의 특별한 관계(‘하느님의 형상’)를 통해 경험을 초월하는 다음의 가치들을 더욱 설득력 있게 설명할 수 있다.
ㆍ 인간적 인격의 존엄성
ㆍ 인간의 양도할 수 없는 자유
ㆍ 모든 인간의 원칙적인 평등
ㆍ 모든 인간의 상호 간의 불가피한 연대성
하지만 프랑스 혁명 200년 후, 종종 개인주의적으로 오해되고 일방적으로 실천되는 ‘자유, 평등, 박애’라는 근대적 신념의 단순한 인정만으로는 충분하지 않다. 특히 포스트모던 시대에는 이러한 가치들을 변증법적으로 보완하고 ‘지양(Aufhebung)’해야 한다. 바젤 유럽 회의의 명제를 인용, 발전, 심화하여 다음과 같은 포스트모던적 요구를 제시한다.
III. 포스트모던적 요구
A. 자유만이 아니라 정의도:
다가오는 천년에는 사람들이 동등한 권리를 가지고 서로 연대하며 살아가는 사회로 나아가는 길을 찾아야 한다. 빈부 격차, 권력자와 무력자 간의 분리, 기아, 궁핍, 죽음을 야기하는 구조, 수백만 명의 실업, 인권이 침해되고 사람들이 고문받고 격리되는 세상, 도덕적, 윤리적 가치가 훼손되거나 심지어 폐기되는 생활 방식에서 벗어나야 한다. 사회적 세계 질서가 필요하다.
B. 동등성만이 아니라 다원성도:
다가오는 천년에는 유럽 문화, 전통, 민족의 화해된 다양성으로 나아가는 길을 찾아야 한다. 인종적, 민족적, 문화적 차별로 조장되는 배타적인 분리, 제3세계에 대한 무시와 소외, 우리 사회와 교회 내의 반유대주의의 유산과 그 비극적인 결과에서 벗어나야 한다. 다원적인 세계 질서가 필요하다.
C. 형제애만이 아니라 자매애도(Nicht nur Brüderlichkeit, sondern Geschwisterlichkeit, 박애만이 아니라 형제자매애도):
다가오는 천년에는 교회와 사회에서 남녀가 동등한 책임을 지고 여성들이 자신의 재능, 통찰력, 가치, 경험을 자유롭게 기여할 수 있는 남녀의 새로운 공동체로 나아가는 길을 찾아야 한다. 교회와 사회에서 남녀 간의 분리, 여성의 필수적인 기여에 대한 평가절하와 몰이해, 남녀에 대한 이념적으로 고정된 역할과 고정관념, 여성에게 주어진 재능을 교회 생활과 의사 결정 과정에 인정하지 않는 태도에서 벗어나야 한다. 동반자적인 세계 질서가 필요하다.
D. 공존만이 아니라 평화도:
다가오는 천년에는 평화 구축과 갈등의 평화로운 해결이 지지되는 사회, 그리고 다른 사람들의 복지에 연대하여 기여하는 민족들의 공동체로 나아가는 길을 찾아야 한다. 모든 인간에게 내재된 신성함을 무시하는 전쟁과 이념, 구체적인 폭력 구조와 군국주의의 우상화, 군비에 지출되는 막대한 금액의 파괴적인 결과, 인권을 보존하거나 관철하기 위해 군사력 사용이나 사용 위협이 필요하다고 여겨지는 상황에서 벗어나야 한다. 평화를 증진하는 세계 질서가 필요하다.
E. 생산성만이 아니라 환경과의 연대성도:
다가오는 천년에는 다른 모든 피조물과의 공동체, 즉 그들의 권리와 온전성 또한 존중받는 공동체로 나아가는 길을 찾아야 한다. 인간과 나머지 창조 세계 사이의 분리, 자연에 대한 인간의 지배, 자연에 심각한 피해를 주는 생활 방식과 경제 생산 방식, 사적인 이익을 위해 창조 세계의 온전성을 침해하는 개인주의에서 벗어나야 한다. 자연 친화적인 세계 질서가 필요하다.
F. 관용만이 아니라 일치도(Ökumenismus):
다가오는 천년에는 끊임없는 용서와 갱신이 필요하다는 것을 인식하고, 하느님의 사랑과 은혜에 대해 진심으로 함께 찬양하는 공동체로 나아가는 길을 찾아야 한다. 교회들이 여전히 겪고 있는 분리, 상호 불신과 적대감, 과거의 마비시키는 기억의 짐, 불관용과 종교의 자유를 인정하지 않는 태도에서 벗어나야 한다. 에큐메니컬한 세계 질서가 필요하다.
지금처럼 인류의 미래에 대한 전 지구적 책임을 절실히 느낀 적은 없을 것이다. 윤리에 대한 부재는 더 이상 용납될 수 없다. 왜 전 지구적 윤리가 필요한지는 너무나 명백해졌다. 세계 윤리 없이는 생존할 수 없다.
IV. 결론: 그리스도교적 구체화와 세계 윤리 담론에 대한 비판적 고찰
제 6장은 그리스도교 교회들의 회의, 특히 바젤 회의의 문서를 통해 ‘정의, 평화, 창조 세계 보전’이라는 주제를 중심으로 세계 윤리에 대한 그리스도교적 기여를 제시한다. 자기 비판을 통해 출발하고, 근대적 가치를 넘어서는 포스트모던적 과제를 제시하는 방식은 긍정적으로 평가할 수 있다. 하지만 다음과 같은 비판적 관점에서 검토해야 한다.
그리스도교 중심주의의 문제: 제 6장은 그리스도교의 자기 비판을 강조하지만, 여전히 그리스도교적 관점에서 세계 윤리를 논한다는 한계를 가진다. 다른 종교들의 고유한 윤리적 자원과 담론을 충분히 고려하지 못하고, 그리스도교적 가치를 보편적인 것으로 치환하는 오류를 범할 수 있다. 이는 진정한 의미의 ‘세계 윤리’ 구축에 걸림돌이 될 수 있다.
서구 중심주의의 잔재: 바젤 회의가 유럽 차원에서 개최되었다는 점은 텍스트의 논의에 서구 중심적인 시각이 반영되어 있음을 시사한다. ‘근대적 성취’를 긍정적으로 평가하는 태도 역시 서구 계몽주의 사상의 영향을 받은 것으로 볼 수 있다. 전 지구적 윤리를 논하는 데 있어 특정 문화권의 가치를 보편적인 기준으로 삼는 것은 타당하지 않다.
추상적인 요구의 나열: 텍스트는 ‘정의’, ‘평화’, ‘창조 세계 보전’과 같은 중요한 가치를 제시하지만, 이러한 가치들을 어떻게 구체적으로 실현할 수 있는지에 대한 심도 있는 논의는 부족하다. ‘사회적 세계 질서’, ‘다원적인 세계 질서’, ‘동반자적인 세계 질서’ 등의 개념 역시 추상적인 수준에 머무르고 있으며, 실제적인 정책이나 실천 방안으로 연결되지 못하는 한 공허한 외침에 그칠 수 있다. 이는 마치 스핑크스를 상상하는 것과 마찬가지인 것으로 보인다. 모든 장점을 갖고 있는 존재인 스핑크스는 가상적인 존재이지만 실재하지는 않기 때문이다.
역사적 맥락의 간과: 제 6장은 그리스도교 교회가 과거에 ‘근대적 성취’를 거부했던 역사를 비판적으로 언급하지만, 이러한 역사적 맥락을 충분히 고려하지 못한다. 당시의 사회적, 정치적 상황과 교회의 입장을 종합적으로 분석하지 않고 단순히 과거의 잘못을 지적하는 데 그치는 것은 역사적 이해의 부족을 드러낸다. 또한, 제 6장은 그리스도교가 ‘메타노이아’를 통해 인간의 내면을 변화시키는 데 초점을 맞추지만, 정치/사회의 구조적인 문제에 대한 변혁의 필요성을 상대적으로 간과하는 경향이 있다.
실천적 동력의 부재: 제 6장은 ‘세계 윤리’의 필요성을 역설하지만, 이러한 윤리를 실현하기 위한 구체적인 동력이나 메커니즘을 제시하지 못한다. 종교적 지도자들의 선언이나 교회들의 결의만으로는 사회 변화를 이끌어내기 어렵다. ‘세계 윤리’가 실질적인 영향력을 발휘하기 위해서는 정치, 경제, 사회 등 다양한 영역의 참여와 협력이 필요하며, 이를 위한 구체적인 전략과 계획이 마련되어야 한다.
에큐메니즘의 이상과 현실의 괴리: 제 6장은 ‘에큐메니컬한 세계 질서’를 강조하며 교회들의 일치를 촉구하지만, 현실적으로 종교 간의 갈등과 반목은 여전히 심각한 문제이다. 특히, 특정 교리나 신앙을 절대적인 진리로 고수하는 종교적 근본주의는 타 종교와의 대화와 협력을 어렵게 만들고 갈등을 심화시킬 수 있다. 따라서 ‘에큐메니즘’은 이상적인 목표이지만, 현실적인 제약과 어려움을 극복하기 위한 노력이 필요하다.
결론적으로, 제 6장은 그리스도교적 관점에서 ‘세계 윤리’에 대한 중요한 논의를 제시하지만, 여러 가지 비판적인 시각에서 검토되어야 한다. 그리스도교 중심주의, 서구 중심주의, 추상적인 논의, 역사적 맥락의 간과, 실천적 동력의 부재, 에큐메니즘의 이상과 현실의 괴리 등은 텍스트가 가진 한계점이다. ‘세계 윤리’는 특정 종교의 담론에 국한되어서는 안 되며, 다양한 문화, 사상, 가치관의 비판적인 대화와 상호 작용을 통해 더욱 심도 있게 논의되어야 할 과제이다. 특히, 추상적인 원칙의 나열을 넘어 구체적인 실천 방안을 모색하고, 다양한 주체들의 참여와 협력을 이끌어내는 것이 중요하다. 또한, 종교 내부의 권력 관계와 역사적 맥락을 비판적으로 성찰하고, 세속적인 윤리 담론과의 적극적인 소통을 통해 ‘세계 윤리’ 논의를 더욱 풍부하고 실효성 있게 발전시켜 나가야 할 것으로 보인다.
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